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艺术与精神境界的反思,中国哲学简史金沙官网

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艺术与精神境界的反思,中国哲学简史金沙官网

艺术与精神境界的反思

中国文化历经五千多年,有着非常深厚而独特的文化底蕴。中国传统文化既是审美性的文化,也是艺术性的文化。中国文化的特质在于擅长内在超越,追求无限崇高的精神境界,涉及美学、伦理、宗教等高级情感,中国传统哲学所提倡的,是美学的、伦理的、宗教的高级情操,决不是情绪反应之类;是理性化甚至超理性的精神情操、精神境界,决不是感性情感之类的某种快乐或享受。境界产生美,境界则是中国传统文化中的核心思想,境界其中包括道德境界和精神境界,而天人合一则是中国哲学所追求的最高精神境界,也是最高的精神本质,当然,天人合一也是中国传统文化中最高的审美境界。儒家重视伦理道德,并以修身为起点,最后达到“内圣外王”而平天下。“儒家思想始终不倦地在探求着如何达到一个高度完善的道德境界,当这种道德境界感性现实显现出来,成为直观和情感体验对象的时候,在儒家看来就是一种审美的境界,审美境界就是高度完善地实现道德境界。”道家奉行自然无为,追求“人法道”,所以道家奉行循道而行、顺物自然、无为而无不为的人生哲学。“道家的无为泛指无心之为,无目的之为,超越功利性之为,顺其自然之为。道家人生哲学的无为'倾向,表现了对绝对自由的精神境界的追求以及对人生困境的超越,与无为审美的目的性不谋而合,使道家的人生哲学带有鲜明的美学色彩。在道家看来,自然本原之道,也是美的本原,体验自然之道(道境)既是道家审美的自觉追求,也是审美的终极追求。”与艺术有着千丝万缕关系的佛教同样强调审美意境。依附于佛教的佛教艺术同样强调审美超越和境界,佛教艺术基本的审美形式及其对美感的要求,虽然要符合宗教的需要,但这并没有减损艺术的审美性。佛教思想虽然在内容上对艺术表现的形式有一定影响,佛教艺术家们也依此原则来创造具有美感的形象和境界,但这并不减损佛教艺术本身所特有的美学价值,相反,佛教艺术反而形成一种风格突出、极具特色的艺术表现形式。佛教在审美上,融合了佛教的心学境界,追求佛境和意境的统一,形成了一种出世的、不同于一般世俗的特有审美超越。我们的大众审美构建近乎依旧定格在某一种试图四海同一的尴尬层面,某些狭隘的标准依旧塑造人们的审美与认识领域,但我们仍可从多个侧面体味出逐渐宽松的大环境下产生的变化,审美也从革命现实主义与革命浪漫主义的理想国回到争议频仍的社会现实。狭义美的方面,精英们开始讨论形式与内容的关系,开始了解西洋现代主义与后现代艺术思潮。在变化的过程中,我们由对美术领域的欣赏习惯被迫滞留在格式化认识状态发展到带着思考与参与性介入对艺术品或艺术事件的解读,由对自20世纪初以来的西方艺术发展成果惯性地持有抵触情绪发展到能够结合20世纪重要理论与美术流派建立内在联系,正如弗洛伊德着作《梦的解析》理论影响到了超现实主义画家达利,毕加索利用视觉移动方式创立立体主义正是受到相对论中时间这一第四维概念的影响,而这些需要深入了解背景知识的西方艺术对于当时的中国大众而言有着极大的落差与信息不对等,赏心悦目的视觉欣赏习惯与东方文化传统思维使得大众和前卫艺术间无形地建立起壁垒,人们更本能地接受民俗文化的直观视觉感受,如剪纸、年画、鹅蛋圆脸的电影明星的微笑画片,以及建立在写实基础上内容大于形式的历史或青春题材的画作。大众作为审美主体,随着时代的逐渐开放与认知领域的拓宽,尝试着有选择地接受新鲜事物。而单纯从人的个体角度分析,心理上的好奇感是心理认知和感知的原动力,如果一个事物或者行为长期萦绕在眼前,那么就可以说对于这个事物或者行为,人们已经失去了好奇感,潜意识就会让人头脑中的意识转而发现可以重新唤起好奇感的事物或者行为,这反过来刺激、催生出新花样来迎合各个审美层次的现实需要。因此,西方文化的渗入、信息量的扩充与个体审美疲劳等内外因的综合作用使我们的审美"保鲜期"大幅缩短。审美样式的生命力最大限度地取决于它所处的社会环境,无论在美术史的进程还是任何社会中,都有广泛参与的大众审美,能够进入一种良性的文化发展状态才是人们精神世界最大的福祉。总之,审美超越的概念众多,侧重点不一,并且审美超越又会依据个人的体会而有所差异,因此,审美超越的内涵很难有统一的标准。但需要说明的是,对审美超越内涵的把握在于怎么样去理解而不是怎么样去达到。审美超越的内涵不是告诉人们怎样去刻意追求或达到的意境,我们不能从工具或手段价值去认识审美超越。单单就审美超越概念而言,审美究竟是超越的目标还是超越的手段,这是没有必要讨论的话题。因为审美超越是人在特定环境下产生的合一感觉,是一种客观而非普遍存在的审美活动和精神活动,它不仅涉及到审美,还与人的精神健康状态、意识境界、心理与精神状况等等一些基本条件息息相关。审美超越并不是每个人都能体会到的,即使试图通过某种方式或理性的认识也不一定能达到审美超越之境。所以,审美超越的内涵不是要告诉我们怎么去达到这种境界,而是要去如何把握和理解。作为人的精神意境的自我表达,审美超越具有一定的复杂性和抽象性,仅仅站在美学的角度或哲学的角度来定义审美超越,可能都不完整。至少,心理学的角度是不可或缺的基础。所以,探讨审美超越的内涵,可能我们更需要关注的是审美以及审美超越与人的精神状况、人的意识以及生存境界之间的关系,这可能将帮助我们更加深入的理解审美超越的本质内涵。所以,在理解审美超越的内涵前,我们必须对审美超越的本质要有深刻的理解。在人本主义心理学看来,人不仅具有生理、情绪、理性三种层次,同时人还具有另一个层次,精神。人本主义心理学将其定义为灵性,并认为这是人最终能超越前三个层次而达到更高意识境界所产生出来的一种精神境界,它超越理性、情感,因此,又被称之为“超越性”层次。人所具有的这个层次是让人不仅变得高尚,同时产生出强烈的审美意识与审美境界,并最终实现审美超越。然而,这种审美超越也是与价值、意义联系在一起,或是说,虽然这是心理层面的问题,但更是价值与意义层面上的问题。审美超越作为人的崇高的价值与意义世界的反映,其本质必然是超越的,而崇高的价值与意义世界是将人的本质真正地展现出来。超越不仅是审美超越的本质,同时也是人存在的本质意义,但更是人的意识对生命存在价值的瞬间激发。超越就是人的本质。因此,进一步就审美超越来说,就是创造一种理想的境界,即自由的境界,美就是自由的境界.自由的境界是一种意义与价值境界,所以审美超越并不是超越某个终极实体---理念或者上帝,而是一种意义的生发。在中西美学史上,“审美”概念都以审美经验为中心。在西方美学中,审美经验经历了从自律性向他律性的转化,“审美”概念的内涵也从非功利、无目的的变为功利的、实用的。中国美学对于“审美”概念的理解始终叠加着国外美学理论的交光互影,但也不乏对于中国本土传统美学观念的传承,在总体上更具开放性、普适性和兼容性。从中西美学史的嬗变可见,“审美”概念的内涵十分宽泛,这与它所依托的审美经验的包容性和弹性有关。 西方心理学在摒弃西方的机械主义思想后,重新倡导心理学向哲学复归,并促使西方人本主义心理学的诞生,他们将人活着的价值与意义重新纳入心理学的研究范畴,将人的发展、需求等进行综合评价,从而提出了一套新的理论学说---需求理论,并认为人的最高的价值需求是“自我实现”.但马斯洛在晚年时又增补了其理论系统,认为人的最高的需求应该是超越性需求而不是“自我实现”,并指出超越性需求才是人存在的真正本质。审美超越,顾名思义,其本质特征就在于超越二字上。审美超越是对人追求的理想、价值、崇高以及意义世界的反映,因此,审美超越不是说超越美,而是在审美过程中审美主体所产生出来的一种与价值、意义联系在一起所引起的主体审美体验与感悟。自美学诞生之日起,审美经验就成为美学的中心,或者说“美学”与“审美”就在审美经验这一关节点上相通。但是在西方美学史上,明确使用“审美经验”(aesthetic experience)这一概念却是相当晚近的事。在19世纪之前,人们多用“美的知觉”、“美的经验”、“美感”、“趣味”、“审美态度”等概念,而很少用“审美经验”一词,最早使用这一概念的是鲍桑葵,他的《美学三讲》一书主要围绕“审美经验”展开讨论。其后对于“审美经验”问题研究得比较充分的是杜威,其研究成果集中在代表作《经验与自然》、《艺术即经验》之中。稍晚时候杜弗海纳的《审美经验现象学》则从现象学的角度对“审美经验”进行了全面的考察。鲍桑葵等人有一共同之处。即把审美经验看做是一种有利于生命过程、促进生命活动、使生命体获得满足的生命意识,人的生命体包括身与心、肉体与精神两个方面,审美经验便存在于身心和谐、灵肉合一的满足和愉悦之中。鲍桑葵认为,“审美经验是一种快感,或者是一种对愉快事物的感觉”,而这种快感是身心合一的结果。杜威认为,人是活生生的,人的经验是一个有机整体,身体与心灵、物质与观念、思想与情感、形式与质料、人与自然、自我与世界、主体与客体、手段与目的等等具有不可分析性,它“不仅包括人们作些什么和遭遇些什么,他们追求什么,爱些什么,相信什么和坚持些什么,而且也包括人们是怎样活动和怎样受到反响的,他们怎样操作和遭遇,他们怎样渴望和享受,以及他们观看、信仰和想象的方式,简言之,能经验的过程”唯有这种完整的经验才能给人带来审美的“享受”和“满意”。杜弗海纳肯定肉体的感性满足乃是审美经验的基础,他说:“审美对象的价值在很大程度上是以它吸引肉体的这种能力来衡量的。如果审美愉快的观念有什么意义,那首先是从这方面说的”。然而审美经验还需要精神的参与,如果仅仅给人以肉体上的刺激,对艺术来说是危险的。鲍桑葵、杜威、杜弗海纳等人将审美经验理解为一种给人带来享受和满足的生命意识,一种在人的生命中交织的各种关系、人的生命所具有的各种机能不可分割的整体意识,它保存了生命活动的有机联系和系统功能,并从而保证审美活动的丰富、鲜活和饱满。

哲学的任务是什么?一个比较简练通俗的说法:哲学是帮助人们梳理较为系统合理的世界观、人生观、价值观。冯友兰告诉我们,按照中国哲学的传统,哲学的任务不是增加关于实际的积极的知识,而是提高人的精神境界。

这本书冯友兰先生在1946年抗战胜利后去美国讲给老外们的一本演讲集锦. 几百页的书,概括了中国哲学百家的来龙去脉,  字里行间处处可见大家风范,不偏不倚,不急不躁。

来源:光明日报 2014-12-26 清华大学国学研究院院长、中央文史馆馆员 陈来

中国古老的哲学是如何起源、发展、演变、传承的,千百年来又给中国人的思想带来了哪些巨大的影响?冯友兰先生的《中国哲学简史》以时间为主线,梳理了千年来中国哲学发展的变迁,介绍了中国历史上各主要哲学流派的核心思想与发展变化历程,同时穿插着各派思想之间的联系,通过介绍它们对于相同问题的不同认识让我们看到中国哲学各家思想之间的渊源关系。

哲学是什么?

  “美感的超越性”值得注意。冯友兰先生提出自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。我讲的美感超越性是对功利而言的,指超功利性或无功利性的境界。从中国文化角度来讲,功利境界以上的超功利境界至少有三种:儒家是道德境界,它是反功利的境界,用道德境界压制、约束、主宰功利意识,儒是用道德境界反功利而达到超功利的形态。道家的自然境界则不是压制功利,而是淡化功利,是用超越功利主义的办法达到超功利的境界。佛教境界是无相境界,它是根本破除功利的境界,是真正最彻底的无我之境。针对一些通俗文艺的功利趋向,从艺术表现和人生境界上应对传统文化的超功利境界兼容并蓄,不仅要积极地发扬儒家的道德境界,也注重吸收道家、佛家阐发的精神境界。中国文化还有一个特点,中国人所讲的超功利境界,要追求超功利的精神境界,可是这个境界不离生活,不是跟现实生活完全隔绝,是极高明而道中庸,不离生活而追求超功利的境界,这就是所谓“不离日用常行内,直造先天未画前”。

根据此书,梳理出的中国哲学的基本脉络大致是这样的:从先秦诸子的由来开始,系统介绍至圣先师孔子、崇尚兼爱的墨子、早期道家杨朱、理想主义的孟子、无为无不为的老子、逍遥快活的庄子、现实主义的荀子、推崇法治的韩非子以及名家、阴阳家。至汉朝董仲舒废黜百家、独尊儒术。接下来是魏晋玄学,这里玄学被冯老命名为“新道家”。然后介绍佛教在中国的发展,佛教自汉传入,在六朝以本来面目呈出,至隋唐两宋兴盛,佛教的发展高峰在禅宗。佛教演进之中,儒学在中唐兴起,在宋代大盛,形成了理学,理学也被冯老成为“新儒学”,理学代表是朱熹。到明朝,陆象山、王阳明将心学发展到了高峰。最后是西学传入,中国哲学开始走入现代。

哲学一词,源自于希腊语,意为"热爱智慧". 然而,演变至今,哲学已经成了一个不那么具体的概念,冯友兰说,哲学是一种关于思想的思想,有人说是门卫三问,有人说哲学是关于生死的终极探讨,还有人说哲学是关于如何生活的自问.  不管怎么样,哲学是爱思考者最终都会触碰的一个学问,因为它就是关于思考. 关于为什么和怎么办...。

  

如果对中国文化感兴趣,这本书也可以说是进入中国文化的捷径和地图。因为如果没有现代这些国学大师的解读和引导,面对浩瀚的古代典籍,以我们普通读者现在的古文水平恐怕会晕头转向,不知所云。通过阅读这些大师们的书籍,我们才可以领略那些令我们景仰的古圣先贤们的思想,他们的主要理论是什么,后来又是怎样发展或是被利用的。

学术上这么来说,“每个民族都会在其文明发展的同时对人和世界的各种本体性问题发问,由是则产生了哲人。不同民族的哲人思考的终极问题往往相同,但思考的方法,思想的表述则大相径庭,是以各民族的哲学之面貌多有不同。西方各民族的哲学出自希腊,遵逻辑、重推演,思辨缜密,有严谨的哲学体系。东方的中国哲学,或重现象而轻规律,或以直观臆断代替逻辑推演,且见于零散的言语中而长时间没有成为体系——这一切都让西方人和了解西哲的中国人生疑:中国哲学是不是合理的、完善的哲学?中国哲人的思考方式有无可取之处?

这本书第一、二章阐述了中国哲学的精神和产生的背景,为我们作了简明清晰的中国哲学的切入或者说导引。

中国哲学有无可取之处?

书中相当的篇幅里,冯友兰认为中国哲学讨论的中心问题就是是“内圣外王”之道。中国哲学以为,一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一,就是圣人,他是既入世而又出世的。中国圣人的精神成就,相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人不是不问世务的人。他的人格是所谓"内圣外王"的人格。内圣,是就其修养的成就说;外王,是就其在社会上的功用说。所以,中国哲学具有现世和超越两重性,既是入世的,又是出世的。这使得中国人在西方人眼中成为既有高居峰巅、在松树下沉思默想的圣人,又有十分实际、只问眼前的俗人。

金沙官网手机版注册,在书中,作者呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。在那样一个生产力极端低下,战端频起的年代,诸子百家或是游走于各国诸侯之间抒发自己的治国之道,或是在一方著书教学,或是学以致用,或是为战争或者和平和努力。可以说,中国文化在一定程度上达到了高峰。儒家、道家的很多学问思想,我们至今仍在沿用。比如《论语》中的许多道理,为一代又一代的人提供了为人处世的基本准则。无论是“知之为知之,不知为不知”的诚恳态度,“君子坦荡荡,小人长戚戚”的处事方法,亦或是初中语文课本中提到的几则关于读书的言论,都为我们的人生指引了道路。我们现在的许多思想,所做的很多决策都深受那一时期的影响。当然,冯先生提到的不只是《论语》,也不只是儒法道三家的理论,他按照中国哲学发展的脉络,将各个时期的哲学脉络编制成了一张巨大的知识网。

关于中国哲学的背景,书中分析了中华民族的地理环境、经济背景、社会结构。中国是一个有别于海洋的大陆国家,一个以农业为上的经济结构,一个以家族制度为基础的社会结构。中华民族主要以农业为生。甚至今天,中国人口中从事农业的,估计仍占百分之七十到八十。在农业国,土地是财富的根本基础。所以贯串在中国历史中,社会、经济的思想和政策的中心,总是围绕着土地的利用和分配。正是这个背景,形成了作为中国精英的士人的入世和出世的双重态度。

在中国,哲学如宗教之于西方世界一样深深渗入社会、为常人所持。是以一些哲人并不以自己为哲人,只于日常行事中表达自己的思想,不求构筑体系,是以有别于西方。出于这种以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观,冯先生在对先秦道家的发展进行概括时比《中国哲学史》显得更进一步,明确的将其划分为三个阶段,即早期“隐者”阶段的杨朱,以“避”为其核心;以老子为代表的第二阶段,尝试揭示宇宙事物变化的规律;再到以庄子为代表的第三阶段,“宇宙为我,我亦宇宙”。

书中还提到了一个比较有意思的地方,中国哲学在表达上往往是“文约义丰”,并且富于暗示,习惯于以提示引人联想。我们古代很多的诗词、绘画等各种艺术的表现形式上追求一种富于暗示而不是一泻无余,比如“采菊东篱下,悠然见南山”、“此中有真意,欲辨已忘言”,这样的诗句给人们留下很多把玩回味的空间,也许就是受到古代哲学的影响。也正因如此使得古代哲学在历史发展中不断被重新注释解读,千人千面。比如老子的《道德经》,历朝历代百千种解读,每种解读都无法穷尽其丰富的内涵。

大体可以这么来说,中国哲学认为:圣人就是不仅在理论上并且也在行动上完成了这个统一的人,他是既入世也出世的。圣人的精神成就相当于佛教的佛,西方宗教的圣者。圣人的人格是一种所谓“内圣外王”的人格。内圣,是就其修养的成就说;外王,是就其在社会上的功用说。

中国哲学最大的两个流派是儒家与道家。冯友兰将起源于孔子的儒家的思想视为中国哲学思想的正统,不管是从篇幅还是从内容上,都远远超过其他学派。在儒家最基本的“仁”“义”情结上,他认为,关于人的德性,孔子强调仁和义,特点是仁。义是事之“宜”,即“应该”。它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做,因为做这些事在道德上是对的。

内圣外王不是就实际而言,它只是说,有最高的精神成就的人,按道理应该可以为王,而且最适宜为王。这和柏拉图“哲学王”的思想很像。中国哲学的任务就是使人具有内圣外王的人格,哲学就是所谓内圣外王之道。中国哲学的作用或任务就在于提升人的精神境界。

提起道家,我们也许会将“道家”与“崂山道士”那个“道教”混为一谈,冯友兰先生将其与道教进行了界定。他指出,道家和道教是不同的两回事,道家是一种哲学,道教是一种宗教。他们的内涵不仅不同,甚至互相矛盾,道家哲学教导人顺乎自然,道教却教导人逆乎自然。举例来说,按老庄思想,万物有生必有死,人对于死,顺应自然,完全不必介意,而道教的宗旨却是教导长生之术,这就是违背自然了。

人生的四个境界

关于儒家和道家的关系,书中认为儒家重“名教”(把各种社会关系规范化),道家贵“自然”(顺事物和人的本性);儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”,道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”;儒家讲究三纲五常,道家讲求修身养性。儒家“游方之内”显得比道家入世;道家“游方之外”,显得比儒家出世。这两种思想看来相反,其实却相辅相成,使中国人在入世和出世之间,取得较好的平衡。

在冯先生看来人的精神境界有四个层次,自然境界、功利境界的人,是人现在就是的人;道德境界、天地境界的人,是人应该成为的人。前两者是自然的产物,后两者是精神的创造。自然境界最低,往上是功利境界,再往上是道德境界,最后是天地境界。它们之所

书的最后,冯友兰先生指出人生境界有四种:自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。“这四种人生境界之中,前两者是自然的产物,后两者是精神的创造。自然境界最低,往上是功利境界,再往上是道德境界,最后是天地境界。它们之所以如此,是由于自然境界,几乎不需要觉解;功利境界、道德境界,需要较多的觉解;天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值,天地境界有超道德价值。”

以如此,是由于自然境界,几乎不需要觉解;功利境界、道德境界,需要较多的觉解;天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值,天地境界有超道德价值。

生活于道德境界的人是贤人,生活于天地境界的人是圣人,中国哲学教人以怎样成为圣人的方法。我们虽然成不了圣贤,但学习中国哲学,学习先哲们的思想,通过诚意、正心、修身、齐家,我们也可以努力缩短和圣贤之间的距离。

这些思想体系来源于中国各个时期具体的生活环境,然而他们又反过来影响着一代一代后来的人,我们今天的社会意识的底层也深深刻上了各种烙印.

为什么中国没有工业革命?

希腊人生活在海洋国家,靠商业维持其繁荣,于是他们发展了数学和数理推理,为发展商业奠定下了基础。也因为他们是商人的缘故,他们有较多的机会见识到不同民族的人,于是他们惯于变化,不怕新奇,不断地汲取其他民族的文化知识。为了使货物更加畅销,沿海国家不断地改革创新,作为其中之一的英国率先发动了工业革命。我想,世间万物必有其自然的因果规律。海洋国家因为沿海,所以发展商业。因为发展商业,所以发明数学,所以发动工业革命。这一连串的过程也都在某个程度上和哲学相关。

同样的,中国人过去是农,思想较为落后,这也是中国为什么没有发动工业革命,没有率先进入工业化的现代世界的原因之一。中国人也有许多著名的发明创造,四大发明也传入世界各国。但是更多的中国人归于纯朴自然,很容易满足,因为农的生活方式就是顺乎自然的。中国人不想变化,也无从想象变化。当其他的国家逐渐开始兴起发达,中国人才开始觉醒,开始追赶。

中国哲学阻碍了创新?

中国哲学受道儒影响,推崇整体论和中庸思想,因此个人主义并没有被推崇,美国的个人拼搏意志在中国也很少成为主旋律,更多的是类似雷锋等这种集体主义奉献精神的宣扬,这在某一方面也减少了中国的创新;另外,中国人自古有句古话“玩物丧志”,我们只推崇有用的哲学,实际有用的事物,而类似科学或个人创新这种事物并没有被列入主旋律.  关于创新这事,原因很多。但中国人底层的这种哲学思维也一定有一些关键作用.

中国人的性格?

高中时语文老师总是提到的中国人最大的特点之一:含蓄。中国人在做事时讲究含蓄,当一个小伙子喜欢一个姑娘时,他宁愿天天饱受相思之苦,有时候也不敢对人家姑娘表白,最后当这个小伙子追到这个姑娘后,才知道原来这个姑娘也喜欢他,也暗恋了他很久;在外企,很多老外都极其独立而有勇气,而很多国人在公众讲话上总是含蓄过多显得缺乏自信;中国人在进行艺术创作和写作时也讲究含蓄,我们在欣赏诗歌和文学作品时,总是觉得一览无余的东西不值得驻足,但是赋予含蓄意味,耐人寻味的东西总想停下来细细体会一番。这里面有一丝中庸之道,这也是中国哲学的奥妙。

其他的,大家有什么补充吗?

很喜欢冯老先生最后的那句话,人的一生,要说很多很多话,然后保持沉默。

最后,“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆矣。”  - 共勉。

附录:

中国哲学的发展脉络

哲学在中国文化中的地位,可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。

儒家:

孔子:第一位教师。

儒家的理想主义流派:孟子。

儒家的现实主义流派:荀子。

汉代儒家兴盛:董仲舒。

隋唐更新的儒家:韩愈,周敦颐。

宋代更新的儒家:程颢(哥哥),程颐(弟弟)。

儒家两个学派:宇宙心学(陆九渊),理学(朱熹)。

道家:

道家的第一阶段:杨朱。

道家的第二阶段:老子。

道家的第三阶段:庄子。

汉代道家再起:扬雄和王充。

新道家:崇尚理性的玄学(向秀和郭象)。

新道家:豁达率性的风格(晋朝)。

墨家

墨子:孔子的第一位反对者。

名家:公孙龙和惠施。

阴阳家:五行八卦(易经)

法家:韩非子。

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